私達は普段、あらゆるものごとを、「私の立場」から考えていきます。

でも、「私の知識」、と思っている知識は、
もともと、両親から、先生から、友人から、他人から、いただいたものです。

「私のいのち」、と思っているいのちは、
もともと、両親から、いただいたものです。
そして、他のいのちをいただくことでのみ生きられるのが私のいのちです。

私達は普段、「自（分）」の「力」で生きていると思っています。

でも別の言い方をすれば、

私達は、「他」の「力」の「おかげで」で生かされている。
とも言えます。
要はあらゆるものごとは、

「おかげさま」

です。

悩んだときに、ちょっと立ち止まって、

「自（分）」の方からだけの見方をしている私がいないか、
「他」の方からの見方を忘れている私がいないか、
確かめてみるのもいいんじゃないかな･･･と思う今日この頃です。

お釈迦さまが生きていた頃はもちろん出家信者と在家信者がいたはずです。
「対機説法」と言われるように、
出家信者に対してはふさわしい修行法を説き
在家信者に対してはふさわしい実践法を説いていたはずです。

お釈迦さまが亡くなると、

出家信者は自分達だけで教団をつくり、出家信者に対して説かれた教えだけをまとめて教典をつくります。
だから初期仏教教典には、在家信者に対する修行法、実践法が書かれていません。

後に、
若者中心の進取派からなる「大衆部」と
長老中心の保守派からなる「上座部」とに分裂がおきます。（根本分裂）
その後、最終的に二十くらいの部派にわかれます。

この流れをくむのが現在の「上座部仏教」です。

一方、在家信者達は、
お釈迦さまの遺骨を祀（まつ）った「ストゥーパ（仏塔）」を作り礼拝しました。

ちなみに、お釈迦さまの遺骨を荼毘（だび）に付したときできた遺骨を
「舎利（しゃり）」と言います。
※寿司屋の「シャリ」の語源です。

在家信者達の仏塔信仰がさかんになる中、
出家信者たちの作る教団は、学問仏教、難解を極める哲学的な方向になっていきました。

そして、在家信者達の中からお釈迦様の根本精神に立ち返ろうという大乗仏教運動が起こっていきます。

その大乗仏教の修行法・修行論が
「波羅蜜（はらみつ）」と呼ばれています。
「迷いの此岸（しがん）から悟りの彼岸（ひがん）に渡るための修行法」
という意味です。

この修行法が六種類あるので、
「六波羅蜜（ろくはらみつ）」と呼ばれています。

1. 布施波羅蜜（ふせはらみつ）･･･施しの修行　→関連リンク
2. 持戒波羅蜜（じかいはらみつ）･･･戒を守る修行　→関連リンク
3. 忍辱波羅蜜（にんにくはらみつ）･･･他人から受ける迷惑を堪え忍ぶ修行　→関連リンク
4. 精進波羅蜜（しょうじんはらみつ）･･･努力の修行
5. 禅定波羅蜜（ぜんじょうはらみつ）･･･精神統一をする修行
6. 智慧波羅蜜（ちえはらみつ）･･･智慧をみがく修行

※この六波羅蜜を実践する者を「菩薩（ぼさつ）」と呼んでいます。
※十波羅蜜･･･「方便」「願」「力」「智」を加えたもの。

そして重要なことが、

この修行そのものに執着してはならないということです。

これが難しい・・・というか僕は未だによくわかりません。

浄土真宗では、「六波羅蜜」は、その真似ごとのようなものはできても、
「執着しない心」「はからいの心」を持たず行じる”真の”六波羅蜜の実践は、不可能だ、
という立場です。

「六波羅蜜」は「仏」になるための修行法です。

ちなみに上座部で目指すのは、「仏」ではなく「阿羅漢（あらかん）」です。
※阿羅漢･･･修行者が到達できる最高の境地

大乗仏教では、
仏になるという「目的」よりも、その「過程」の重要性、つまり

「仏」を目指して人生を歩み続けていこう！

ということの重要性が説かれているように思います。

「仏」という、人間が到底到達できそうもない境地をともに目指す者同士には、
到達出来た者、到達出来ない者、
エリートとエリートじゃない者、
といった、人に差をつける考えは生まれてきません。
ともに「仏」にはなれない者同士なんですから。
※現実には人と差をつけてしまいたがるのが人間なんでしょうが･･･。
そこに出家者、在家者の区別はありません。

人間として、仏を目指し、仏の智慧を学び、人間として成長していくこと、

それが、日本の仏教が説く、仏教徒の歩む道だと思う、今日この頃です。

生きているということは確実に死に近づくこと。

一歩一歩確実に「死」に向かって歩いている。

「死」がむなしい、無意味なものであるなら、

「死」に近づくにつれ、むなしさ、恐怖感がつのっていくばかり。

もし「死」に意味を見いだすことができたら、

「死」が私が滅んでいくことではなくて、

「死」が、

「人として生きてきた私が新たな場所に往き生まれること」、

「私が先に見送ってきた、亡き愛する者とまた会えること」、

そして

「私が残してきた愛する者のしあわせを願い、見守っていくこと」、

と意味を見いだすことができたら、

「死」は決してむなしく、無意味なものでなくなるはず。

そして意味を見いだすことが出来たとき、

「私の死んで行く場所」が、

「むなしく無意味な恐怖の場所」

から

「私の還（かえ）るべき”ふるさと”」に変わる。

私のこころに、「還（かえ）ることのできる”ふるさと”」ができる。

私のこころに、よりどころを得た安心感が生まれてくる。

このとき「救い」は完成する。

後は人としての一生を精一杯生きるだけ。

その日その日、目の前のやるべきことを精一杯やっていくだけ。

朝起きて「今日も朝目が覚めたこと」に「ありがとう」。

夜寝る前「今日一日生かされたこと」に「ありがとう」。

一日一日精一杯生きていくだけ。

ひたすら目の前の現実を見て、ひたすら現実を受け入れて生きていくだけ。

ただただ現実を生きる。

世間にはびこる、変なおまじないや変な宗教に逃げることなく。

それでも現実から逃げたくなったら、

仏さまにちょっと甘えてみる。

「そのままでいんだよ。」

「逃げたくなるのが人なんだよ。」

ありのままの私を受け入れてくれる。

そしてまたひたすら現実を生きる。

成功するもよし。失敗するもよし。

仏さまの目からみれば、人生に成功も失敗もない。

そして、縁尽きて人生が終わったら、

あとはおまかせするだけ。

ふるさとに還るだけ。

（ひとりごと　おしまい）

今日寳満寺の法務は休みでした。
部屋の掃除。
洗濯。
買い物。
サーカー観戦。※勝ちましたね♪
精一杯休みました。（笑）

「戒」のことを全然知らなかった浄土真宗僧侶の僕がいましたので、
「戒」についてちょっと調べてみました。

大乗仏教における基本的な「戒（かい）」が５つあります。
「五戒（ごかい）」と言われています。

1. 不殺生戒（ふせっしょうかい）
2. 不偸盗戒（ふちゅうとうかい）
3. 不邪淫戒（ふじゃいんかい）
4. 不妄語戒（ふもうごかい）
5. 不飲酒戒（ふおんじゅかい）

「五戒」は仏教徒であれば守るべき「いましめ」です。
実は「いましめ」の名のとおり、やぶったからといって特に罰則はありません。（大乗仏教）
※初期仏教（上座部）では厳守！。
「戒律（かいりつ）」は罰則規定（律）がある。（出家修行者）

「戒」は古代インドの言葉（サンスクリット語）で「シーラ」といい、
「習慣」とか「習慣性」という意味だそうです。
「～するな」
ではなく、
「～しないような習慣を身につけよう」
というのが戒です。

つまり、仏教徒としての道を歩む、ということは、

私が

1. 私は生き物を殺しません。（不殺生戒）
2. 私は他人のものを盗みません。（不偸盗戒）
3. 私は恋人・配偶者以外と性的関係を持ちません。（不邪淫戒）
4. 私は嘘をつきません。（不妄語戒）
5. 私は酒を飲みません。（不飲酒戒）

と自らを戒め、こういう習慣を身につけて生きていこう、という志を持ち、
生きていくことです。

今の日本で生きていく、生活していくにあたり、
「戒」を完全に守りきることは不可能だと思います。

時には、生き物を殺さざるをえないこともあります。
時には、うそをつかざるをえないこともあります。
時には？酒を飲むときもあるでしょう。

こういう状況のときに、決して開き直るんじゃなくて、
私は「戒」をやぶっているんだ、という自覚を持つことが大切なように思います。
「戒」をやぶったときに、
「自分は弱い人間なんだなぁ」と自覚することが大切なように思います。

自分が弱い人間だ、ということに気付けたときにはじめて、
他人の弱さも許せるこころが持てるんじゃないかなと思います。

浄土真宗は「他力のおしえ」です。事実上「無戒」です。
ただ、浄土真宗が仏教を名のっている以上、仏教徒である以上、
自らを戒め、志をもち生活していくことは、とても大事だし、必要なことだと思います。
開き直っちゃいけないな、と思う今日この頃です。

泥の中から蓮（はす）が咲く

蓮 と 鶏　　　　　作　金子みすゞ

泥のなかから
蓮（はす）が咲く。

それをするのは
蓮（はす）じゃない。

卵のなかから
鶏（とり）がでる。

それをするのは
鶏（とり）じゃない。

それに私は
気がついた。

それも私の
せいじゃない。

阿弥陀さまの願いは、生きとし生けるものすべてを救うことです。
そして、阿弥陀さまの救いは無条件です。

「善いことをしなさい」とか、
「念仏をしなさい」とか、
「信じなさい」とか、
「自力を捨てなさい」とか、
「～しなさい」という条件は一切ありません。無条件の救いです。

そしてその願いを「南無阿弥陀仏」の名号に込めて届けてくれてます。
あとは、その名号をただ受け取ればいいだけです。
難しいことを考える必要はありません。
届いたらそれが自然と「信心」になって、
届いたらそれが自然と「念仏」になります。

親鸞聖人は、晩年、
何事にもはからうことなく、あるがままをあるがままに受け入れた境地を
「自然法爾（じねんほうに）」という言葉で語られています。

他力の教えの真髄だと思います。

お釈迦様がさとられたのが「縁起の法」です。
「因縁正起（いんねんしょうき）」とも言われています。

私がとった行動（果）には必ずその原因（因）と条件（縁）があります。
同じように、
私が感じた思い（果）にも必ずその原因（因）と条件（縁）があります。
そして、
私がとった行動・感じた思い（果）は同時に次の行動・思いの原因（因）になります。

以前、新しくお仏壇を購入したお宅に「入仏式（にゅうぶつしき）」でお伺いしたことがありました。

お仏壇を新しく買ったとき、お坊さんを呼ぶことが多いかと思います。そのことを一般的に、
「魂（たましい）入れ」なんて言い方をしますが、
浄土真宗では、お仏壇にご本尊（阿弥陀さま）をお迎えするという意味で、
「入仏（にゅうぶつ）」といいます。
「入仏式」とはあらたに仏さまをお迎えするお祝いの法要という扱いです。

今までこのお宅ではお仏壇がなく、最近、おばあちゃんが亡くなったので、それを機にお仏壇を買ったそうです。

ここで少し考えてみますと、

そのお宅の方が「お仏壇を買ったという行為」を結果（果）、と考えますと、
おおまかに言えば、お仏壇を買った理由（因）は、「おばあちゃんの死」でしょう。
ただそれだけではお仏壇を買うにはいたりません。
条件（縁）が必要です。

例えば、わかりやすいところで、

• お仏壇が家に無いこと。
• お仏壇を買うだけのお金があること。
• お仏壇を置く場所があること。

という条件が必要です。そして何よりも必要なのは、

• 「お仏壇が必要だ」という自らの思い

です。
お仏壇を買うだけのお金があっても、置く場所があっても、
「仏壇なんかいらねぇ」と買わない人はたくさんいるでしょうから。
これ以外にもたくさんの条件が必要になってくるはずです。

そのたくさんの条件がそろったとき、はじめてお仏壇を購入するという行為にいたります。
浄土真宗では、そのたくさんの条件を「ご縁」と言っています。

そして何よりも必要な条件である「お仏壇が必要だという自らの思い」は、結果（果）でもあります。
これまた「たくさんの理由とご縁」により、そう思える自分になっていたという結果です。

つまり、「お仏壇が必要だ」と思うことのできる私に、たくさんの理由とご縁により、
お育ていただいていた、ということです。

こう考えますと、

「私がお仏壇を買った」
（自発・能動的な考え方）

ということを言い換えれば、

「私がお仏壇を（亡くなった方を含め色々なご縁により）買わされていた」
もうちょっとましな言い方をすると、（笑）
「私がお仏壇を（亡くなった方を含め色々なご縁により）買わせていただいた」
（受け身・受動的な考え方）

とも言えるわけです。

このお宅の方からすれば、
「おばあちゃんが亡くなったから、お仏壇を買った」「当たり前のこと」
だと思っているんじゃないかと思います。

でも実は、当たり前のことじゃないんです。

「お仏壇を買った」ということは、無数にある「原因」そして「条件」がそろわないと決してあり得ない、奇跡とも言える尊い結果なんです。

最後に、どこかで見た、忘れられない言葉を。

「死は必然なり、生はおどろきなり」
（作者不明）

お仏壇はこころの鏡